浙江日報：厘清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設路徑
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是增進民族團結(jié)、維護國家統(tǒng)一的重要基礎。黨的十八大以來，習近平總書記在不同場合多次談到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承。厘清中國“非遺”建設路徑，對于保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有重要意義。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念起源
自1982年聯(lián)合國教科文組織成立保護民俗專家委員會，并在其機構(gòu)中設立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科”以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作一直采取不同的措施和方案，促進世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。其中重要的三個進程分別是1994年，教科文組織通過了“人類活財富”工作指南；1997-1998年，教科文組織啟動“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”項目；2003年聯(lián)合國教科文組織在會議上通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。雖然這三個項目是在不同層次上通過不同的機制進行的，但其主要觀點都包含：由于快速工業(yè)化進程、人民從農(nóng)村向城市遷移以及放棄有關傳統(tǒng)就業(yè)和實踐，無形物質(zhì)遺產(chǎn)正面臨消失的威脅。許多學者熱烈討論了物質(zhì)和非物質(zhì)文化區(qū)分問題。聯(lián)合國教科文組織對“無形物質(zhì)文化”和“有形物質(zhì)文化”分別下了定義：即“有形”和“無形”的區(qū)別在于“非物質(zhì)遺產(chǎn)”能否被當?shù)厝嗣窈臀幕邮埽芊袢娣从钞數(shù)厝嗣駥τ谖幕瓦z產(chǎn)的整體看法。2003年《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》反映了對于全球化進程正在導致文化同質(zhì)化和文化多樣性減少的擔心。《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的序言清楚地表明，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化多樣性的主要源泉，是可持續(xù)發(fā)展的保證”。因此，保護非物質(zhì)文化的前景也與維持文化認同和可持續(xù)發(fā)展有關。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本土化改造
中國于2004年8月加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，從此我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作進入了一個嶄新的階段。2005年，國務院辦公廳發(fā)布《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念進入中國語境，開始了本土化的改造。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是辨別和認同國家身份的重要方式，通過識別中國的語言、服飾、節(jié)日、習俗、建筑等，來識別和認同中國文化。然而，經(jīng)濟全球化趨勢的不斷加強，對各個國家的文化都帶來了掠奪性的損害。結(jié)合本國實際，中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為人們從祖先那里接受的文化或文化產(chǎn)品。由此，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入到動態(tài)繼承和傳播進程中。
非物質(zhì)文化對于塑造文化具有重要意義，它能通過具體的語言、表演、民俗活動、禮儀、節(jié)慶等反映在社會生活中。它既包含有形的作品，也包含無形的作品。通過這些作品，人們的創(chuàng)造力也可以找到一種表達方式。以昆曲為例，作為中國第一項列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的非物質(zhì)文化，昆曲不斷創(chuàng)新發(fā)展，創(chuàng)作出了青春版的《牡丹亭》、新版的《玉簪記》等作品，以華麗的姿態(tài)走入現(xiàn)代觀眾的視野中。同時，昆曲除了在劇場中不斷上演之外，也在博物館、學校課堂得到宣傳推廣。
中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)連接著過去與現(xiàn)在，在學科中不斷發(fā)展，其地位不斷合法化。在現(xiàn)代社會中，傳統(tǒng)文化的連續(xù)性受到一定程度的沖擊，而傳承和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是連接起了過去與現(xiàn)在。在這個過程中，過去獲得了特殊的象征意義。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從科學重建和合法化的抽象過程中創(chuàng)造出來，延續(xù)了歷史和文化血脈，同時又具有真實性。在保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，需要體現(xiàn)這份真實性，即注重從有形化到無形化的轉(zhuǎn)錄或記錄。比如，通過將有形的遺產(chǎn)保存在博物館櫥柜中的物品中，或檔案文件和目錄中，成為無形的形式。
如今，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳播已從單一的文化演變?yōu)樯婕岸囝I域、全社會參與的一項事業(yè)。年輕一代不斷創(chuàng)新，以科技為基石，用新的媒介來保護和傳播中國非遺文化和產(chǎn)品，比如推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游深度融合發(fā)展。堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，積極適應當代旅游需求和旅游所帶來的生產(chǎn)生活方式的改變，不斷提高傳承發(fā)展利用水平，持續(xù)為旅游提供豐富的文化資源，持續(xù)推動非遺文化的活態(tài)傳承。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼承和傳播的進程中，中國作為具有深厚文化底蘊的大國，始終不斷創(chuàng)新對于文化遺產(chǎn)的表達方式和傳承方式，在繼承中尋求“遺產(chǎn)”新的時代身份。從文化角度而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在今天已然延伸到人類生活的各個部分，它通過生活方式、祭祀活動等滲透到人們生活的方方面面。在時代的變遷中，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過嶄新的方式將傳統(tǒng)引入了一個非傳統(tǒng)的世界，成了一種多元文化的產(chǎn)物，也成為現(xiàn)代中國文化的一部分。
【作者為浙江藝術職業(yè)學院副教授】
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